一、在理教(俗名在礼教)
清代民间秘密结社之一。在理教徒信奉南海白衣大士即观世音菩萨为教祖，且因入教后须穿白衣，故又称“白衣道"。
在理教于民国初年传入六安城，先设“志悟堂"于五福塘巷附近，后设“一善堂"(或说“慈善堂")于老衙门台附近，在城乡各地收徒传道。其时清亡，该教“反清复明"宗旨失去意义，但其禁烟酒等教规，对广大群众仍具有一定的吸引力，因而城镇、郊区部分手艺人和农民多有入教的。此后，因组织日渐松懈，成员良莠不齐，甚至进行欺民惑众、诈骗钱财等非法活动，受到社会谴责，从而日渐衰落。至1949年，常住堂内仅有1人，传道活动基本停止。建国后该教消失。
二、慈云宫
民国三、四年间，几个信奉“童大仙"(又叫“慈云亚士"，说是由1个姓童的山东贞女修行得道成仙的)的外地人来到六安城，通过汪桃溪等人的联系和安排，在关帝庙附近的佑圣观里设坛一年有余(自此，该观又叫大仙庙，在今六安地区行政公署水电局内)。民国5年，汪桃溪、徐开初、翁云卿、潘绶潭、徐凤年、石聋子等人，在三道巷内建立“慈云宫"(现为市皮革厂址)，供奉“慈云亚士"。几年后，只剩石聋子住宫充当“香火道人"。信徒20多人，活动限于城内。民国13年，六安发生“大刀会"破城事件后，被免去六安县商会会长职务的王笃斋(同仁杂货店老板)，因政治上失意，遂投身“慈云宫"，皈依为“慈云亚士"的弟子，总揽宫中事务，并利用其社会关系，劝导各界人士信奉“慈云亚士"，使“慈云宫"活动盛极一时。
民国14至27年，“慈云宫"主要活动为：把“慈云亚士"称号改为“童老佛"；吸收弟子500多人；编辑乩坛“坛训"《警愚铎》、《一棒史》、《醒醒词》、《指迷津》、《桃园乐》5部书，每部数万字，印刷5000册；公开设立乩坛，坛期为每月三、六、九日；在今六安县的新安集、马头集、张家店、毛坦厂、南官亭、青山、苏家埠、独山，立煌县(今金寨县)的麻埠、流波。霍邱县的叶集，霍山县城等地设立分坛，从而使六安城的“慈云宫"成为皖西一带的乩坛总汇。
民国27年8月，日本侵略军侵占六安城，王笃斋移居六安县新安集，“慈云宫"遂无人过问，信徒日渐减少，解放后完全消失。
三、三番
又叫安清帮、清帮、青帮，清代民间秘密结社之一。传入六安城区时间较晚。民国18年(1929年)前后，国民革命军陈调元部队来六安城驻防，其下级军官及士兵多为下江人，其中很多是“三番"门徒。他们为了网罗一批社会渣滓帮其私售鸦片、枪械、子弹，敲诈百姓钱财，故采取秘密串联的方式，由其“大"字辈(清帮的行话称为“念一")的头面人物，在城区的杠房、浴室、茶馆、酒馆、旅社、戏院、赌场、鸦片烟馆的人群中，收了一批“通"字辈(“念二")的门徒。此后，陈调元部队离开六安城，“通"字辈的一代就各“站家门"又收了一批“悟"字辈(“念三")徒弟，使其组织得到进一步的扩大；并且扩散到农村各集镇。至抗日战争期间，“通"字辈中只剩下魏鹏飞和汪达三主持的2个“山头"。因“三番"头头自立家门，纵向联系招收门徒，两“山头"徒众无法统计。建国初取缔反动道会门，“三番"不复存在。