九华山素以“地藏菩萨道场”闻名于世，然而，最早在这里进行宗教活动的却是我国土生土长的宗教——道教。九华山曾被列入道教的“七十二福地”之内，居第三十九位。(《福地考》，引自陈蔚《九华纪胜》)

据山志旧籍记载：西汉中叶，早期道家代表人物窦伯玉，字子明，丹阳人。元封年间(前110——前105)为陵阳县令，人称“陵阳子明”，居陵阳达几十年。从此，九华山(属陵阳山区)始有道家活动。窦子明信奉“黄老道”，他在任陵阳县令期间，以黄老清静无为之术治理县政，“无欲而民白化”。他又接受了战国以来“方仙道”的影响，热衷于修炼“神仙术”，终于乘白龙飞升。西汉末年的文学家刘向(约前77——前5)就曾在《列仙传》中记述了窦子明成仙的神话故事。

三国时，道教人物赵广信，从东吴入九华，采药炼丹，相传丹名为“九华丹”。

到了晋代，道教在全国范围得到较大规模的传播，道教丹鼎派创始人葛洪(284——264)，从罗浮山等地辗转至九华山区炼丹，真人峰、宝陀岩和双峰下的葛仙洞、丹井，相传为葛洪活动留下的遗址。

唐代，道教处于兴盛时期，道教建筑物观、宫之称始定，并日渐弘大，遍及全国。九华山在开元间(713——741)建有开元观，被朝廷“诏以馆元真”。今观冲，即是开元观遗址。天宝年间(742——756)，在陵阳镇建有仙坛宫。乾宁年间(894——898)道人赵知微在凤凰岭东创建延华观，富丽堂皇。皇帝屡诏赵不出，于是赐“碧云星冠，青霞羽衣”，一时“人多从之游”。《太平广记》一书将赵知微列为“异人”。

建于南唐大顺间(890——891)的保宁观(位于青阳城东南的白鹤台)、崇贞观(初名招隐宫，位于九华招隐山)等，均在宋治平间(1064——1067)得到朝廷赐额。

两宋时期，由于佛教在九华山有了较大规模的发展，道教便退居次位，甚至被排挤。如曾炫耀一时的延华观被佛教徒改为“沙弥庵”；贞元间(785——804)建的“甘贽道庄”，则被改为“龙门寺”。

明清时期，九华山区虽然先后出现云峰堂、玄夷堂、九华正院等宫观，一些古老的岩洞，如太极洞、古仙洞、伏虎洞等处有道人聚居，但道教势力日趋衰微。从清至民国时期，道教活动的范围日益缩小，且出现了道人与僧人杂居的特殊现象。据1942年九华山寺庙僧人(包括道人)名册统计：九华道院、太极茅蓬、海慧寺、胜鬓精舍、净修茅蓬、大慈庵、燕子洞、永丰庵、黄金庵、西来庵等处共住有道士8人，女冠13人。道僧洞，洞外道观居道士，洞内却住和尚。

九华山的一些僧人、道士不仅能共处一室，而且道、佛的神仙和菩萨同奉于殿堂。道教的灵官取代佛门的韦驮成了地藏菩萨的护法神；拜经台的大雄宝殿既供奉三尊大佛塑像，又供奉玉皇大帝等道教神像，后者只不过偏处一隅，摆在次要位置而已。

中华人民共和国成立初期，只有少数道人在九华山一带活动。据1955年统计，有道士6人，道姑4人。以后都陆续改业。位于化城寺西北(今白云村)的白云观，民国时建楼房10余间，住有七八个道人，后分散。1966年“文化大革命”中，玉皇大帝塑像被毁，房被拆建他用。近几年来，九华山区附近又有道人恢复活动，但仅限于为民间少数迷信者作度亡道场、医卜看相，失去了道教之传统。今天，人们在九华山区只能看到历史上若干道教人物活动时留下的遗迹，如仙人峰(仙姑尖)、古仙峰、真人峰、葛仙洞、燕子洞等；在磴道的一些石壁上，还可以发现“龙华三会”、“渐入蓬莱”等有关道教的石刻。窦子明、葛洪等人在山活动的遗址，从唐以来，许多名人学士如李白、朱湾、薛逢、王季文、陈岩、王阳明等人留有游览凭吊的诗篇。